UNIDAD II "EDUCACIÓN COMO PODER DE VIOLENCIA SIMBÓLICA"

ESCUELA PRODUCCIÓN DE CONOCIMIENTOS Y REPRODUCCIÓN SOCIAL

Cada sociedad ha organizado su educación dependiendo de su filosofía, cultura sistema político, características de la población y sus modos de producción.

Toda educación corresponde a la filosofía social  que se considere como valida. Transmite valores, pautas de conducta, costumbres y tradiciones, ideología, de la cultura dominante.

La educación forma individuos para funcionar dentro de la sociedad.

La teoría de la Reproducción, ve a la escuela como un instrumento de consolidación y perpetuación de ciertas normas y valores que la clase dominante considere como válida.

LA EDUCACIÓN COMO VIOLENCIA SIMBÓLICA 

El principal representante de la Teoría de la Reproducción fue, Pierre Bourdieu, él  fue un sociólogo francés, sus trabajos giran en torno a la transmisión cultural, considera no sólo la reproducción socio-económica de la sociedad capitalista, sino la reproducción cultural y la autorreproducción de la institución escolar. Para él la educación es el fundamento de la reproducción, pone énfasis en la importancia  del capital cultural heredado  en la familia, como clave del éxito en la escuela. Ademas postula que la escuela selecciona y legítima un sistema de hábitos y prácticas sociales, impuestas por una determinada clases social en el poder, presentando normas y valores culturales como si fueran universales.  Bourdieu toma en cuenta que la estancia de los sistemas socioeconómicos de la sociedad capitalista está en ínfima relación con la reproducción cultural, lo que da paso a la reproducción social. Así la escuela tiene la misión de inculcar, transmitir y conservar la cultura dominante, al imponer un paradigma cultural. Para cumplir esos propósitos se le da al profesor la responsabilidad de formador y autoridad pedagógica, de esta manera todas las acciones son controladas y sometidas por la clase domínante, pues es a través de estas que se enseña una arbitrariedad cultural, y cuando esa arbitrariedad cultural es interiorizada produce hábitos( practicas morales y laborales que hacen que el poder social sea duradero), por  ello son instrumento de dominación y de reproducción, poder y cultura se alían para reproducirse, al ser acciones pedagógicas controladas e impuestas, toda acción pedagógica se convierte en violencia simbólica, al transmitir “formación como información”, es decir “ el alumno tiene que aceptar como legitimo lo que le den”.        Bourdieu y Passeron arrancan su estudio al respecto, definiendo  a la violencia simbólica, como la imposición por parte de la acción pedagógica, mediante significaciones impuestas como legitimas. Recalcar que la violencia simbólica puede ser ejercida, por cualquier Aparato Ideológico de Estado, para monopolizar ideales.

            

BOURDIEU  Y EL PODER DE LA VIOLENCIA SIMBÓLICA

La violencia simbólica, como ya se mencionó, se ejerce a través de la acción pedagógica, y es violencia por que impone una arbitrariedad cultural. Imponiendo los intereses de la clase dominante, para perpetuar sus propios intereses. La doble arbitrariedad, cultural y social, son consideradas el punto central del sistema de enseñanza.

           

Para que una acción pedagógica pueda ejercerse, necesita de una autoridad pedagógica que la imponga, donde la autoridad pedagógica refuerza la arbitrariedad cultural impuesta, para que ésta sea reconocida como legitima, llevando implícita los intereses de las clases dominantes. La autoridad pedagógica se ejerce únicamente por delegación de los grupos dominantes. Y, la acción pedagógica se impone con más facilidad, cuando esa autoridad ha sido ya ejercida previamente, lo demuestran Bourdieu y Passeron en Los estudiantes y la cultura, son los estudiantes de las clases cultas quienes están preparados para asimilar y adaptarse a los contenidos y valores que concuerdan con los de su clase social, en contraposición, para los hijos de las clases dominadas significa una inculturación.

          

El sistema de enseñanza, debe tener claro las características a imponer,  y adecuar éstas, a las exigencias de la clase dominante, para poder ser capaz de producir un hábitus y este sea duradero. El siguiente mapa resume algo al respecto.

Algunos conceptos dignos de resaltar son los siguientes:

*Arbitrariedad cultural: imposición de cultura sin cuestionamiento.

 *Habitus: conocimiento que se interioriza de manera duradera.

 *Ethos: sistema de valores implícitos, profundamente interiorizados, que entre otras cosas, ayuda a definir actitudes.

*Capital cultural: proceso de acumulación cultural.

* Violencia simbólica: prácticas culturales que se imponen como legitimas.

*Aparatos ideológicos de estado: medio por el cual se evitan los estallidos sociales.

 *Autoridad pedagógica: es el medio por el cual se impone una arbitrariedad cultural para perpetuar sus propios intereses.

En resumen la teoría de la reproducción:

*vincula poder y cultura, porque la clase dominante tiene necesidades concretas para seguir manteniéndose y reproducirse.

*Afirma que la educación y la escuela juegan un papel decisivo en la reproducción de las clases sociales, y la clase domínate define e impone el modelo de individuo y de sociedad que le conviene.

*Establece que la educación tiene la función de la socialización del ser humano, pero para la renovación del sistema capitalista de explotación, es decir tiene la función de la formación  de la fuerza de trabajo y la inculcación de la ideología de la clase dominante.

*Althusser dice que, la educación, la escuela nos enseña una ideología que justifique el orden social.

*Define a los aparatos ideológicos (sistemas religiosos, la familia, escuela, etc.)  Son más efectivos que los represivos. “ la ideología es más fuerte que la violencia”

*Detecta que las clases altas dominan mediante la violencia simbólica (prácticas culturales)

* Violencia simbólica, se ejerce a través de la acción pedagógica, y es violencia por que impone una arbitrariedad cultural, imponiendo los intereses de la clase dominante, para perpetuar sus propios intereses.

*Postula que el  trabajo pedagógico tiene como fin, la inculcación de la cultura dominante, y mide su efectividad en el grado que el habitus trasmitido sea duradero y transferible.

*Atribuye al profesor  la responsabilidad de formador y autoridad pedagógica, todas las acciones son controladas y sometidas por la clase domínate, a través de estas enseña una arbitrariedad cultural, y cuando esa arbitrariedad cultural es interiorizada produce hábitos (practicas morales y laborales que hacen que el poder social sea duradero), por  ello son instrumento de dominación y de reproducción, poder y cultura se alían para reproducirse.

REPRODUCCIÓN DE LOS CAMBIOS SOCIALES A TRAVÉS DE LA EDUCACIÓN

La conclusión de lo anterior sería la siguiente; siempre que exista una sociedad estratificada en clases sociales, va a existir un régimen que imponga un capital cultural, que de alguna manera de hereda y se transmite, y son los padres y los maestros, pero principalmente los padres, porque, juegan un papel importante, pues los niños son el reflejo de lo que aprenden en sus casas y de las vivencias que ven a diario, los procesos culturales se generan y reproducen las desigualdades culturales por  cuestión de las metas que los padres  acostumbran  tener a sus hijos, si se pensara de una forma diferente la realidad seria otra, y el papel de la escuela es fundamental sobre todo porque, es muy importante no generar desigualdades y arbitrariedades culturales, que dominen ideológicamente, pues es un proceso irreversible.

 El tomar como legitimo lo que nos dan y sin cuestionar es una trampa y hasta cierto punto, ingenuo, de quien lo toma, el ver más allá de lo que nos transmiten, cambiaria sin  duda la forma de ver la realidad.

UNIDAD I "TEORÍAS PEDAGÓGICAS DE LA EDUCACIÓN "

TEORÍAS TRADICIONALES

Las perspectivas tradicionales surgen con la obra fecunda de Emilio Durkheim, empapadas de 2 sus grandes y principales preocupaciones: los mecanismos que se deben de seguir para mantener la cohesión social y como es que se legitima una jerarquización social en lo que respecta a la división del trabajo.

En torno a esto Durkheim va presentando al estado como benefactor de la educación, es decir, desde el momento que la educación ejerce  una función esencialmente social, el estado no debe desinteresarse por ella.

Pero es la corriente estructural funcionalista la que  más ha contribuido a analizar la relación entre estado y educación, como es que por una lado la educación  homogeniza y por el otro diversifica, pues el estado pretende dar la misma educación para todos, pero más sin embargo como vivimos en una sociedad dividida en clases sociales, cada individuo es preparado para las funciones que desempeñara dentro del contexto en el que se desenvolverá.

Otra teoría tradicionalista es la del “CAPITAL HUMANO”, representada por T. Shultz -1986-, con el objetivo de aumentar la productividad humana y el desarrollo económico por medio de la educación.

Con respecto a esta teoría, los altos niveles de desigualdades de ingresos económicos entre los individuos de diferentes contextos sociales, se debía principalmente a los distintos niveles de escolaridad de cada individuo, y por ende eso repercutía en  la productividad del país.

La teoría del capital humano sigue teniendo influencia hasta la actualidad, sigue siendo uno de los pilares de la concepción desarrollista, incluso la CEPAL ha impulsado y tenido presencia en lo antes mencionado.

En América Latina, uno de los exponentes ha sido José Medina Echavarría, quien ha relacionado la inversión en educación, con el objetivo de planificar el crecimiento  económico.

En la actualidad aunque ha habido un crecimiento  en los sistemas educativos persisten aun regiones donde las desigualdades económicas son aún muy visibles. Así que los paradigmas que han existido entre la relación de estado y educación han perdido  un poco de poder.

En este marco entonces, la preocupación por la educación es central, es vista como una herramienta importante para la construcción de una sociedad modernizada y tecnocrática (actualizada). Así que la educación es concebida como una inversión rentable, cuyos resultados serán recursos humanos capaces de producir e impulsar el desarrollo económico de su sociedad, en global serán ciudadanos integrales.

TEORÍAS CRÍTICO REPRODUCTIVISTAS

Dentro de estas teorías, la escuela es analizada y vista como un mecanismo  apto para la reproducción de un sistema social, donde las desigualdades se originan en una división de clases sociales, una división de trabajo, determinadas por relaciones de dominación.

De esta manera, el Estado no es visto como un representante social, si no como un instrumento en manos de las clases o grupos dominante. 

Los focos de atención que operan en el mecanismo de reproducción son: el rol económico y los aspectos ideológicos culturales, el primero se hace referencia ala conectividad que existirá entre el sistema educativo y el sistema económico en una sociedad, en este campo la escuela inculca a los estudiantes las conductas propias para ocupar roles sociales en la estructura jerárquica de la sociedad en la que se vaya a desenvolver. Bowles y Gintis, dicen que el sistema educativo ayuda a integrar, a la juventud al sistema economice, pero no solo acostumbra al estudiante a la disciplina del lugar de trabajo, si no ademas lo adecua de acuerdo a las necesidades del contexto en el que se va  desarrollar. En lo que respecta al segundo aspecto, ideológico cultural, el estado y las clases dominantes son las encargadas de  seleccionar y legitimizar, valores, conocimientos, ideologías, cultura, para perpetuar sus propios intereses.

TEORÍAS CRÍTICO RADICALES

Una perspectiva critico radical  es la Teoría de la Resistencia, que surge como reacción contra la teoría de la reproducción, que sobrevalora la dominación de las estructuras sociales sobre la acción humana. La resistencia, se refiere a actitudes, y acciones sociales contra hegemónicas,  que intentan debilitar la clasificación de clases sociales. Éstas se dirigen contra el poder dominante y aquellos que los ejercen. Sus principales representantes son: Paul Willis, Henry Giroux, Michael Apple y Jean Anyon.

      

Paul Willis: Sostiene que las escuelas son centros de producción cultural, donde se oponen varias culturas que interaccionan entre sí: la cultura oficial o dominante y las culturas de los alumnos pertenecientes a las clases trabajadoras,  los dominados. El problema es que no se puede aportar elementos de oposición, es decir, de alternativa y de cambio ante lo que se presente como dominado.

      

Henry Giroux,  fundador de la pedagogía crítica, crítico cultural. En la década de los 80`s sus  trabajos se enfocan a la educación, preocupado por la construcción de una pedagogía crítica; estuvo influenciado por el pensamiento de Paulo Freire y Antonio Gramsci, realiza investigaciones a partir de trabajos de Paul Willis.  De Antonio Gramsci, toma el concepto de hegemonía, que le sirve para explicar cómo se ejerce la dominación  desde el control social que supone una ideología, además, dice que las clases subordinadas tienen de cultura propia, considerado el principal mecanismo de resistencia. 

Basándose en el concepto de concienciación de Freire, propone una pedagogía crítica, mediante la cual crea prácticas alternativas dentro de las escuelas. Su punto de partida es que las escuelas no son neutrales, sino que son, instancias productoras de prácticas reproductoras. Critica, de esta forma, las teorías de la reproducción social. Giroux  reclama del maestro, transformase en un intelectual transformativo, con una concepción del mundo transformadora y con conocimientos de toda la ciencia, cultura y tecnología  en beneficio de la transformación de la sociedad. 

     

 Michael Apple, realizó estudios sobre el currículum, de lo que se considera  conocimiento escolar apropiado, lo que permite examinar la reproducción cultural y económica de las relaciones de clase de las sociedades desiguales, es decir, de la creación y recreación de la hegemonía. Además considera los libros de texto como mercancías  culturales e imposición de formas culturales determinadas.

  Con lo antes mencionado, se puede notar, que la teoría de la resistencia  surge como una  forma de cuestionar la sociedad existente, siendo de especial importancia las relaciones existentes entre casa, escuela y lugar de trabajo, y la forma cómo se presentan estas luchas o estas resistencias al interior de los individuos, los grupos y las escuelas, con el fin de no dejarse imponer lo que quieren los sistemas educativos capitalistas;  una teoría de la resistencia es de vital importancia para el desarrollo de una pedagogía radical, porque ayuda a develar la ideología que está por debajo del plan de estudios hegemónico.